在探讨马克思主义哲学的核心特征时，“实践唯物主义”这一称谓显得尤为重要。它不仅概括了马克思主义哲学的基本立场和方法，也揭示了其与传统唯物主义的根本区别。那么，为何要将马克思主义哲学称为实践唯物主义？这需要从理论内涵与历史背景两个层面进行深入分析。

首先，马克思主义哲学之所以被称为实践唯物主义，是因为它以实践为核心范畴，赋予唯物主义全新的生命力。传统唯物主义虽然强调物质第一性，但往往局限于对客观世界的静态描述，缺乏对人类社会活动本质的深刻理解。而马克思通过批判黑格尔的唯心主义哲学以及费尔巴哈的机械唯物主义，提出“全部社会生活在本质上是实践的”，将实践视为连接主观与客观、个体与社会、感性与理性的关键环节。这种对实践的高度关注，使得马克思主义哲学能够超越旧唯物主义的局限，成为一种动态的、发展的世界观。

其次，实践唯物主义体现了马克思主义哲学的历史性和革命性特质。在马克思看来，哲学的任务不仅是解释世界，更重要的是改变世界。他指出：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界。”这一主张彻底颠覆了以往哲学家的理论姿态，使哲学从单纯的思辨工具转变为推动社会变革的思想武器。例如，在《德意志意识形态》中，马克思和恩格斯明确指出，历史唯物主义正是建立在对现实生产关系和阶级斗争实践的科学分析基础上的。因此，马克思主义哲学不是抽象的理论体系，而是植根于具体的社会实践之中，服务于无产阶级解放事业的伟大思想。

再者，实践唯物主义还反映了马克思主义哲学对真理标准的独特理解。与传统的形而上学观点不同，马克思主义认为，检验真理的标准只能是社会实践。正如列宁所言：“人的意识不仅反映客观世界，并且创造客观世界。”这意味着，任何理论是否正确，最终取决于其能否指导人们改造世界的实际效果。这种基于实践的真理观，既避免了教条主义的僵化，又防止了经验主义的盲目，为马克思主义提供了强大的生命力。

最后，从历史背景来看，马克思主义哲学之所以被称为实践唯物主义，也是时代需求的结果。19世纪中叶，随着资本主义的发展和社会矛盾的加剧，工人运动逐渐兴起。然而，当时的社会主义思潮大多停留在空想阶段，未能找到科学的理论基础。马克思敏锐地意识到，只有从现实出发，运用唯物辩证法揭示社会发展规律，才能真正解决资本主义制度下的种种问题。于是，他创立了实践唯物主义，为无产阶级革命提供了坚实的理论支撑。

综上所述，马克思主义哲学之所以被称为实践唯物主义，是因为它以实践为基础，将唯物主义提升到一个更高的层次。它不仅继承和发展了传统唯物主义的基本原则，更赋予其崭新的时代意义。正如恩格斯所总结的那样：“我们的理论不是教条，而是行动的指南。”这一论断充分说明了马克思主义哲学的实践品格及其在人类思想史上的重要地位。在当今这个充满挑战的时代，重温实践唯物主义的精神，对于指导我们认识世界、改造世界具有不可替代的价值。